HOME    
 
  
     
 

Гимнография - основные термины 

 

     Гимнография (от греч. hymno — торжественная песнь и graphein — писание) - раздел литургики, изучающий тексты молитв и богослужебные песнопения.
 

         
 

Гласы

Тропарь

Кондак

Антифоны

Акафист  

Икос

 

 

Ирмос

Канон

Стихира

Причастен

Прокимен

Полиелей

 

 

Катавасия

Акростих

Ипакои

Светилен

Аллилуарий

Непорочны

 

 

 
         
     
    

Гласы

(с этим понятием связано большинство песнопений) называют напевы - различные способы мелодического и ритмического исполнения церковных песнопений.
Всего гласов восемь:

  • 4 главных (прямых, или высоких)

  • 4 побочных (косвенных, или низких)

Они составляют так называемую систему "осмогласия" (то есть восьмигласия), которая охватывает почти весь основной фонд церковной музыки.

На каждую неделю в церкви установлен свой определённый глас.
По прошествии недели глас меняется на следующий, от 1 до 8, таким образом круг осмогласия повторяется каждые 8 недель.

В рамках каждого гласа дополнительно различаются напевы для прокимнов, стихир, тропарей и ирмосов (за редким исключением). Однако музыкальная основа гласа при этом сохраняется.

 

Тропарь

Тропарь (греч. — тон, лад, мелодия, глас, напев) — одно из древнейших церковных песнопений.
Это краткая песнь, в которой прославляется святой (святые) или раскрывается сущность праздника. Также тропарями называются отдельные, содержащие законченную мысль, молитвенные воззвания, из которых состоят каноны, и, иногда, другие краткие молитвословия.

«Песни вечерни, возрастая в своей торжественности, заканчиваются высшим из всех видов церковного песнопения — тропарем, самое название которого указывает на особую сложность и богатство мелодии для него. В каждом гласе тропарный напев составляет венец всех других напевов, из которых с ним может соперничать разве прокимен. Поэтому тропарь на всех службах в ряду других пес­нопений занимает самое почетное место, открывая их ряд, как на утрене, завершая его, как на утрене же и вечерне, или заменяя все другие роды песнопения, как на литургии и на часах (на последних вместе с кондаком)».

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон


Древнейшее христианское упоминание тропаря мы находим в уставе Великой Константинопольской церкви; это — единственное песнопение древневизантийского богослужения.

Тропарь — песнопение, не взятое из Священного Писания, следовательно — не псалом и не библейская песнь.

В современном уставе слово «тропарь» употребляется часто и в разных значениях или, лучше сказать, с разными прилагательными:

  1. Отпустительные тропари — это краткое заключительное песнопение, прослав­ляющее данный праздник, святого или явление иконы. Это собственно тропарь в настоящем смысле этого слова.

  2. Тропари канона. Здесь тропари - это строфы, составляю­щие песни канона.

  3. Тропари на «Господи воззвах». Иногда слово "тропарь" обозначает в Типиконе стихиры на «Господи воззвах»; тогда говорится о «тропарях на Господи воззвах».

Тропари имеют свой специальный напев в каждом гласе.
По своему содержанию тропари могут приобретать и некоторые характеризующие их прилагательные, как например: Воскресен, Крестовоскресен, Богородичен, Мученичен, Крестобогородичен, Покоин, Троичен, Покаянен и т.д.

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология


Кондак

Кондак (греч. — палочка, на которую наматывался свиток пергамента) — небольшое песнопение в одну-две строфы, которое параллельно тропарю раскрывает суть праздника.

В современных богослужебных книгах это песнопение занимает очень скромное место и теряется в обширных песнях канона.
В своем теперешнем облике и объеме кондак очень похож на тропарь и даже поётся он по тропарной мелодии. Помещается кондак после 3-ей или 6-ой песни канона, а также повторяется на литургии и на повечерии. Изначально же, по своему происхождению и древнему употреблению, кондак был совсем другим произведением.

Однако в древности, ещё до появления канонов, кондак занимал совершенно исключительное место в богослужении. Он вовсе не ограничивался одной строфой, а представлял собою самостоятельное и большое поэтическое произведение, целую богословскую поэму.

Древний кондак в его классическом облике — это цепь из 20-30 строф, постепенно развивающих одну общую тему. Эта поэма состояла из нескольких частей: начальной строфы, икосов (числом чаще всего 24), и припева в один-два стиха. Причём инициалы всех строк составляли акростих (то есть первые буквы строф также складывались в осмысленный текст).

Со временем, под влиянием входившего в обиход канона (тоже литургической поэмы, но уже с заданными рамками для каждой песни, приуроченными к песням библейским), кондак постепенно стал уступать место новому типу церковного песнотворчества и был им почти совершенно вытеснен.

Наш теперешний кондак, как уже сказано, мало чем отличается от тропаря. Действительно, при беглом на него взгляде, он, также как и тропарь, говорит о данном празднике или святом. Это и неудивительно, так как перед нами теперь лишь остаток — первая строфа, которая дает только основную тему, а всё её развитие, весь богословский и поэтический узор исчез из внимания современных богомольцев.

Но все же, при более внимательном сравнении можно заметить и некоторое различие:

  • кондак дает обычно другую сторону празднуемого события, чем тропарь: если тропарь дает картину внешней стороны события, то кондак — внутренней или наоборот;
  • кондак это событие изображает полнее.

Примером могут послужить кондаки и тропари Рождества Христова, Крещения, Вознесения, Преображения.

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология

Антифоны

Антифоны (от греч. против, и звук, голос) — означает пение попеременно, чередуясь, или пение на два хора, буквально «противо-гласник». В сущности это даже и не форма особых песнопений, как, например, тропарь, кондак, стихира, а скорее способ песенного исполнения тех или иных псалмов или гимнов. Антифоны поются двумя хорами (клиросами) попеременно по одному стиху. Начинает исполнение правый клирос, затем продолжает левый и так они чередуются.
Но кроме этого своего значения, как способа пения, слово антифон употребляется в литургике и для обозначения отдельных песнопений или частей песенного материала. Вот главные случаи употребления этого термина:

1. Антифоны Псалтири

Первая кафисма Псалтири, разделяясь, как и прочие, на три "славы", удерживает за этими частями наименование «антифонов». Это объясняется тем, что или вся кафисма, или первая ее "слава" (первый антифон) поются, в соответствии с Уставом, на два хора.


2. Антифоны изобразительные или вседневные

Эти антифоны исполняются в самом начале Литургии оглашенных, сразу после великой ектении.
Антифоны изобразительные - это псалмы 102 и 145: «Благослови душе моя Господа...» и «Хвали душе ноя Господа...». Они поются во все субботы, воскресные и праздничные дни. При пении изобразительных антифонов, вместо третьего антифона поются "Блаженны" (заповеди блаженств) и между ними тропари 3-й и 6-й или иной песни канона утрени;
Антифоны вседневные - это псалмы 9, 92 и 94, с соответствующими припевами. Они поются в седмичные дни, с понедельника по пятницу включительно, когда в эти дни нет праздника.
Сразу после изобразительных (вседневных) антифонов поётся гимн «Единородный Сыне...».


3. Степенные антифоны

Степенные антифоны являются частью торжественной полиелейной утрени. Называются они так потому, что составлены были применительно к 15 псалмам (119-133), называвшихся у евреев песнями степеней. Эти песни пелись паломниками при восхождении на ступени Иерусалимского храма. Степенных антифонов восемь — по числу гласов. Каждый составлен из трёх частей для каждого гласа, кроме 8-го, где их четыре. Эти песнопения аскетического содержания, в них говорится об очищении и исправлении души от страстей и греха. Поются они на особый напев. К каждому степенну присоединено в конце прославление Святого Духа.
Автором степенных антифонов некоторые считают Иоанна Дамаскина, но, правильнее, скорее, считать св. Феодора Студита или же его брата Иосифа, архиепископа Солунского, так как по аскетическому содер­жанию они действительно больше соответствуют духу студийского направления в нашей гимнографии.


4. Праздничные антифоны

Это антифоны, поющиеся в двунадесятые праздники. Праздничные антифоны на литургии составлены из стихов разных псалмов, соответственно содержанию праздника. Эти стихи псалмов чередуются или с особыми припевами, «Молитвами Богородицы» и «Спаси ны, Сыне Божий», или с тропарём самого праздника.

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология.

P.S. Хочу ещё добавить, что в настоящее время, в большинстве храмов антифоны не соответствуют изначальному своему названию, потому что поются не двумя хорами, а одним.

Акафист

Акафист (греч. akathistos, от греческого а — отрицательная частица и kathizo — сажусь, гимн, при пении которого не сидят, «неседальная песнь» ) — особые хвалебные песнопения в честь Спасителя, Божией Матери или святых.

Акафисты состоят из 25 песен, которые расположены по порядку букв греческого алфавита: 13 кондаков и 12 икосов (“кондак” — краткая хвалебная песнь; “икос” — пространная песнь).
Икосы заканчиваются восклицанием “радуйся” а кондаки — “Аллилуйя” (на еврейском — “хвалите Бога”).

При этом икосы заканчиваются тем же припевом, что и первый кондак, а все остальные кондаки припевом аллилуия.

Первый из известных акафистов — акафист Пресвятой Богородице — написан в царствование императора Ираклия или, точнее, к 626 г., т.е. освобождению Константинополя от нашествия персов.

Акафист – особое песнопение в честь Спасителя, Божией Матери и святых. Название его (греч. акафистос; где а – отриц. частица, kathizein – сидеть) указывает на то, что во время чтения или пения акафиста не принято сидеть. Акафисты состоят из 25 отдельных песнопений: 13 кондаков, 12 икосов, из которых 1-й кондак и все икосы оканчиваются призывом радуйся, а 12 кондаков восклицанием аллилуия. Первый акафист был сложен в честь Божией Матери и пелся всю ночь стоя в субботу, на пятой неделе Великого поста, во время осады Константинополя персами во главе с полководцем шаха Хозроя Сарваром и аварами в 626 году. Столица была окружена с моря и суши. Положение было безнадежным. Матерь Божия явила чудесную помощь, и город был спасен.

В благодарность за это заступничество был установлен праздник Похвалы Пресвятой Богородицы (Суббота Акафиста). Составление акафиста предание приписывает диакону великой константинопольской Церкви Георгию Писидийскому. Сначала служба совершалась только во Влахернском храме Константинополя, где находился чудотворный образ Божией Матери «Одигитрии», а также риза и пояс Богоматери. Но в IX веке этот праздник был внесен в Типик монастырей – Студийского и преподобного Саввы Освященного, а потом и в Триодь постную. Так этот особый праздник стал всеобщим во всей Православной Церкви. Постепенно стали по образцу первого акафиста появляться и другие.

Кроме субботы пятой недели Великого поста акафисты в честь Спасителя, Божией Матери и святых принято читать вне постов, во время которых христиане должны сугубо молиться о прощении своих грехов.

К акафистам мы чаще всего обращаемся в часы особой радости и благодарственного настроения или когда нужно испросить у Господа и Божией Матери помощь в трудных обстоятельствах.

 

Икос

Икос - церковное песнопение, содержащее прославление святого или празднуемого события. Икосы входят в состав канона утрени (исполняются после шестой песни канона), а также, вместе с кондаками, составляют акафист. Икос и кондак сходны по содержанию и одинаковы по изложению (в греческих подлинниках икос и кондак написаны одним и тем же стихотворным размером). Разница между ними в том, что кондак короче, а икос пространнее: кондак — это тема, а икос — развитие её. Поэтому, икос всегда читается после кондака, и никогда не читается один.

Первоначально икосами назывались все 24 песни акафиста, но позже краткие песнопения получили названия кондаков.
По изъяснению Марка Эфесского, икосы (в переводе с греч. — дом) получили своё название потому, что пелись в тех домах, где проводил ночи в молитве преп. Роман Сладкопевец, первый составитель икосов.

Ирмос

Ирмос (связь, сплетение, ряд) — первая поэтическая строфа песни канона, вступительный стих, являющийся смысловой связкой между библейской песнью и тропарями, музыкальная связка и образец для последующих тропарей канона данной песни.

Ирмос, как показывает само его название, содержание и положение во главе тропарей - служит связью между библейскими песнями, не имеющими отношения к празднуемому событию, и тропарями, посвященными исключительно этому событию. Достигается это аналогией, которую ирмос открывает между празднуемым событием и событием, воспеваемым в библейской песни. При этом песнь, описывающая известную память (по которой составлен канон) перефразируется сообразно с содержанием библейской песни, и, по возможности, ее же словами. Вместе с тем ирмос служит образцом для тропарей и по напеву, и по ритмическому строению. То есть, в тропаре должно быть столько же строф (и такой же длины) и столько же музыкальных строк, как в ирмосе.
Ирмос бывает только один для каждой песни канона — это, впрочем, следует из самого его понятия.

(На основе материала из книги "Толковый Типикон" Михаила Скабаллановича)

Канон

Канон ( «правило, мерило, норма») — один из видов церковной молитвенной поэзии. Представляет собой гимн-поэму сложной конструкции, которая сопоставляет ветхозаветные образы и пророчества с соответствующими событиями Нового Завета.

Состоит канон из 9 песен, 1-я строфа каждой песни называется ирмосом, остальные - тропарями.

Вторая песнь в большинстве канонов отсутствует. Связано это с её исключительно покаянным настроем. Эта песнь составлена по образцу песни пророка Моисея: Вонми, небо, и возглаголю, и да слышит земля глаголы уст моих, да чается яко дождь вещание мое, и да снидут яко роса глаголи мои, яко туча на троскот и яко иней на сено: яко имя Господне призвах, дадите величие Богу нашему… В этой пространной песне много обличений народа Израильского, часто уклонявшегося к идолопоклонству, а в конце возвещается праведный суд Божий. Песнь эта побуждает к покаянию и по своему настроению соответствует дням Великого поста, в которые мы должны омывать душу слезами. Поэтому, 2-я песнь присутствует только в канонах Постной Триоди, и исполняется только в дни святой Четыредесятницы. Найти эту песнь можно, к примеру, в Ирмологионе.

Кратко напомним, из каких частей состоит канон.

Ирмос – располагается в начале каждой песни, указывает на ветхозаветные прообразы и является образцом (по содержанию, стихотворной форме, ритму) для остальных тропарей данной песни.

Тропарь – краткая песнь, прославляющая дела Бога или Его святых. Последний тропарь каждой песни посвящён прославлению Богородицы. Троичный тропарь прославляет Пресвятую Троицу. Окончания тропарей каждой песни часто повторяются. Припев произносится перед тропарями, за исключением начинающихся со Слава…

Седален – краткое церковное песнопение во время которого молящиеся садились, для слушания следующего за ним чтения Священного Писания или Жития святого. Раньше это чтение следовало за 3-ей песней.

Кондак – в прошлом, гимн состоящий из большого числа строк – икосов. Нынешний кондак и икос после 6-й песни канона – всё, что осталось от древнего кондака. Первым кондаком был кондак Рождества Христова – «Дева днесь Пресущественного раждает…».

Песни Святого Писания положенные в основу ирмосов

1-я. Благодарственная песнь пророка Моисея, после перехода евреев через Чермное (Красное) море. Это событие – основа ветхозаветной Пасхи и прообраз новозаветной. Под царством фараона подразумевается царство диавола и греха, под Израилем – христиане, которых Господь Своим воскресением перевёл от смерти к жизни (Исх. 14, 21-15, 21).

2-я. Обычно отсутствует. Её можно увидеть, например, в Великом покаянном каноне преподобного Андрея Критского.

3-я. Благодарственная песнь св. Анны, матери пророка Самуила. Св. Анна дала обет Господу, отдать Ему сына своего, если у неё будет ребенок. Песнь является её молитвой, когда она отдала ребёнка служить Богу при священнике Илии. (1 Цар. 2; 1-10).
Символизирует нашу благодарность Господу, ибо без него мы бесплодны, как бесплодна была св. Анна.

4-я. Пророческая песнь-молитва пророка Аввакума (Авв. 3;1-19), в которой он воспевает величие Господа, Его спасение для нас.

5-я. Молитва пророка Исайи (Ис. 26, 9-19), провидевшего пришествие Спасителя и всеобщее воскресение.

6-я. Молитва пророка Ионы из чрева кита (Иона 2; 2-10). Мы выражаем благодарность Господу за то, что Он спас нас, погрязших в грехах. Чрево кита – это образ преисподней.

7 и 8-я. Песнь трёх отроков, вверженных в раскалённую печь за отказ поклониться идолу и чудесно спасённых (Дан. 3; 19, 26-56; 3, 57-90). Печь – символ прошедшей, грешной жизни, за что евреи были отданы под власть язычников.

9-я. Песнь Богоматери при встрече со св. Елисаветою: «Величит душа моя Господа…». Молитва Захарии, поражённого немотой и вновь обретшего дар речи «Благословен Господь Бог Израилев…».

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология.

Стихира

Стихира (греч. «многостишие») — богослужебное песнопение, написанное стихотворным размером.

«Стихира, как показывает само название — песнопение, написанное стихотворным размером или приуроченное к стихам.
Современный церковный устав знает несколько видов стихир, различая их по месту, занимаемому ими в круге суточного богослужения:

1. Стихиры на «Господи воззвах»,
2. Литийные стихиры,
3. Стихиры на стиховне,
4. Стихиры на «Хвалитех».

Киприан Керн. "Литургика. Гимнография и эортология".

Причастен

Причастен — богослужебное песнопение преимущественно в виде псалма, поющееся на литургии во время приобщения священнослужителей в алтаре, перед причастием мирян.

Причастен — это стих, похожий на псалмы, который поётся на литургии во время приобщения священнослужителей в алтаре. Это приобщение, совершаемое в знак особой таинственности при закрытых алтарных дверях и завесе, составляет святейший после момента пресуществления Даров момент литургии, требующий от молящихся особой сосредоточенности. Однако такая сосредоточенность не могла быть достигнута какою-нибудь длинной песнью.
Нужен был именно один краткий и выразительный стих с припевом аллилуиа, отмечающим все важнейшие и радостнейшие моменты богослужения. К той же цели направлен и напев причастна — медленный, спокойный и умиленный, в котором звучат мотивы Страстной седмицы.

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

Прокимен

Прокимен (греч. - «предлагаемый вперед») – стих из псалмов, который чтец или диакон возглашает перед чтением Священного Писания – Апостола, Евангелия или паримий, - а хор вторит ему.

«Прокимен — это стих псалма, предшествующий чтению из Священного Писания Ветхого или Нового Заветов и подобранный для этой цели с соответствующим к чтению содержанием.
Например,

  • в память апостолов: «Во всю землю изыде вещание их и в концы вселения глаголы их»;
  • в день Преображения: «Фавор и Ермон о имени Твоем возрадуется»;
  • воскресный 1-го гласа: «Ныне воскресну, глаголет Господь, положуся во спасение, не обинюся о нем» и т.д.


Прокимен сопровождается и своим стихом.
По тому, состоит ли он из самого прокимна и одного стиха, или же к нему присоединяется три стиха, прокимны различаются на малые (обычные) и великие.
Великие прокимны положены в субботу вечера, на вечернях двунадесятых Господских праздников и в недели вечера Четыредесятницы.

История прокимна.

Прокимен — это остаток пения псалма с припевом к каждому его стиху какого-нибудь наиболее подходящего или знакомого народу стиха.
Еще в
IV-V
веках пелись таким образом целые псалмы респонсорным способом* (пояснение см. ниже). Сирийская литургия апостола Иакова знает такое пение целого псалма перед апостольским чтением. Златоуст говорит: «Отцы установили, чтобы народ подпевал из псалма стих сильный, заключающий в себе высокое учение». Прокимны распространялись по всему христианскому миру; их знает синайская утреня; в западной литургике им соответствует «респонсорий».

Иногда Прокимен есть первый же стих псалма, а стих его — какой-либо из последующих стихов того же псалма, например, воскресный (в субботу вечера).

«Господь воцарися лепоту облечеся.
Облечеся Господь в силу и препоясася.
Ибо утверди вселенную, яже не подвижится»
— все это первый стих 92 псалма, и, наконец, последний стих прокимна — последний же стих псалма:
«Дому Твоему подобает святыня, Господи, в долготу дний» (стих 5).


Иногда, наоборот, какой-либо стих из середины псалма взят за прокимен — по-видимому, то, что Златоуст назвал «стих сильный, заключающий в себе высокое учение», а стихом к нему служит 1-й стих псалма, что подтверждает древний обычай исполнять весь псалом, с течением времени сократившийся до размеров только одного первого стиха.

Например, прокимен на Богородичные праздники:

«Помяну Имя Твое во всяком роде и роде» — стих 18-й псалма 44;
а стихом к нему служат или:
«Слыши, дщи, и виждь и приклони ухо Твое мне» — стих 11-й того же псалма; или же:
«Отрыгну сердце мое слово благо, глаголю аз дела моя цареви» — стих 1-й того же псалма.

Или еще например: прокимен воскресный 8-го гласа:
«Воцарится Господь во век, Бог твой, Сионе, в род и род» — стих 10-й псалма 145,
а стихом к нему служит 1-й стих того же псалма:
«Хвали, душе моя Господа, восхвалю Господа в животе моем».

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология.

Полиелей

Полиелей (греч. πολυέλεοσ – многая милость, «многомилостивое» в древнерусских Уставах) — торжественное песнопение утрени, составленное из псалмов 134-го («Хвалите имя Господне») и 135-го («Исповедайтеся Госповеди»). Название восходит к частому повторению слов «Яко во век милость Его» в 135 псалме.

«По 17 гл. Типикона, в воскресенья от отдания Воздвижения, т. е. с 22 сентября, до предпразднства Рождества Христова 20 декабря, и от отдания Богоявления 14 января до Недели сырной вместо Непорочных поется полиелей, т. е. 134 пс. «Хвалите имя Господне» и 135 пс. «Исповедайтеся Господеви».

Основания для таких сроков:

1) полиелей, занимая более времени, чем Непорочны, поется по преимуществу в осенние и зимние воскресенья, когда ночи длиннее и, следовательно, бдение приходится начинать раньше и оканчивать позже;

2) полиелей отменяется 20 декабря—14 января от стечения в этот период великих праздников, имеющих полиелей более торжественный, чем воскресный, отчего впечатление последнего ослаблялось бы;

3) в Великий пост полиелей отменяется по скорбности этого периода.

Псалмы 134 и 135 однородны по содержанию. Они приглашают Израиля к прославлению Бога Творца (134, 6; 135,5—9) и Промыслителя (134, 7; 135, 25) за избрание Израиля в народ Божий и за все милости, оказанные ему на протяжении всей его истории, особенно за освобождение от египетского ига (134, 8—10; 135, 10—16) и водворение в земле обетованной (134, 10—12; 135, 17—20); эти милости обязывают Израиля быть верным Богу и избегать язычества (134,15—18).

Однородность псалмов доходит по местам до буквального сходства в выражениях (134,10—11 и 135,17—20). Оба псалма дышат самой восторженной радостью, изливающейся в неудержимом потоке благодарности; но второй псалом, развивая мысли первого, восторженнее и сильнее его («хвалите» и «исповедайтеся»; 134,5: «Господь наш над всеми боги» и 135, 2—3: «Богу богов», «Господеви господей»; 134, 3: «яко благ Господь», 135: «яко в век милость Его»); особенную торжественность второму псалму сообщает сопровождение каждого стиха его припевом «Яко в век милость Его», который повторяется, следовательно, 26 раз и особенно сильно звучит в 17—20 ст., где он разделяет на 4 части одно грамматическое предложение («поразившему цари велия, яко в век милость Его; и убившему цари крепкия, яко в век милость Его; Сиона, царя Аморрейска, яко в век милость Его; и Ога, царя Васанска, яко в век милость Его»). — По Симеону Солунскому, полиелейные псалмы — «песнь победная и возвещающая дивные дела Божии, особенно же переход душ наших из Египта греха и заблуждения к вере во Христа, освобождение наше от фараона и египтян, т. е. диавола и демонов, освобождение Церкви от Диоклетиана, Максимина и богоотступника и других нечестивейших властителей, как бы от Амалика, Сиона, Ога и им подобных — и после искушений и трудов вселение в обетованную землю и небесное наследие чрез Иисуса»». 


Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

«Полиелей, т. е. «многомилостивый», есть техническое вы ражение нашего богослужебного устава, применяемое к двум псалмам (134—135), поемым на торжественной праздничной утрени после кафисм и седальнов с их назидательными чтениями из свв. отцов и перед чтением праздничного или воскресного Евангелия. Назван он так потому, что говорит о тех великих милостях, которые Бог посылает в многотрудной и бурной жизни Израильского народа, в частности, во время исхода из Египта, во время странствования по пустыне и т. д.

В приходских церквах, в которых устав не блюдется, полиелей поют на всякой воскресной утрени, причем обыватели называют его «Хвалите», что совершенно неправильно, так как под «хвалитными» псалмами понимаются псалмы на утрени после канона и перед славословием. По уставу полиелей поется, вместо «непорочных», только в известные периоды года, а именно: от 22 сентября по 20 декабря и от 14 января до недели сырной. Термин «полиелей» известен Иерусалимскому канонарю VII в.» 
 

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология

 

Катава́сия

Катавасия (греч. καταβασία - схождение, от глагола сходить, спускаться) — название ирмоса, который поется в окончании песни канона (после каждой, либо после 3-й, 6-й, 8-й, 9-й). Само название происходит от предписания Устава, где сказано, что для пения катавасии певцам двух хоров (клиросов) надо спуститься со своих мест и сойтись в середине храма. 
«Катавасия — в сущности есть ни что иное, как тот же ирмос, но не начинающий собою ряд тропарей данной песни, а ее заключающий». Происходит это выражение от καταβαίνω — спускаться, сходиться, так как «катавасии» в монастырском обиходе исполняются не одним ликом (хором), как это бывает с ирмосами, а обоими вместе. Оба хора сходят со своих возвы­шений, выстраиваются на середине храма и вместе поют этот заключительный ирмос».

Акростих

Акростих (греч. aκρος — крайний, στaχος — стих, слав. краестрочие, краегранесие) — богослужебное песнопение, начальные буквы которого складываются в слова.

«Акростих или «краегранесие», «краестрочие» представляет собою характерную отличительную особенность нашей гимнографии, в частности, творчества канонов. 
Акростих заимствован из нехристианской поэзии и очень древнего происхождения. Это — чисто внешнее, техническое украшение канона, или иной гимнографической поэмы. Он обычно, при сочетании начальных букв только ирмосов или только тропарей, или и ирмосов и тропарей вместе, дает какую-либо фразу, относящуюся к тому же празднуемому событию, или же очень часто, что особливо ценно, открывает имя автора канона. 
Не имея никакого богослужебного употребления и никак не выделяясь заметным образом для слуха молящихся, он, тем не менее, важен, как свидетельство о времени написания или же о самом поэте. Ясно, что «краегранесия» заметны и доступны только в греческом оригинале песнопений». 
 

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология.

«Тропари канона по содержанию своему слишком отдаляются от библейских песней, с которыми они связаны ирмосом, и вот для восстановления связи их с этими песнями длинный ряд их и заключается, как открылся, ирмосом. Такое возвращение песни канона к ирмосу называется катавасией (καταβασία = κατάβασις) — схождение, возвращение (войска с похода). В самые великие праздники катавасия состоит в повторении начального ирмоса, в меньшие праздники, и в том числе в воскресенье, ката васией служит ирмос другого, сродного или близкого, праздника, в будни катавасией служит ирмос последнего канона, и она бывает только после важнейших песней — 3, 6, 8 и 9, наконец, в пост катавасия иногда и заменяет собою ирмос, т. е. ирмос поется только в качестве катавасии».

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

Ипакои

Ипакои (от греч. глагола ύπακούω — прислушиваться, отвечать, откликаться, быть послушным) — песнопение в виде припева или подпевания, которое слушают стоя, посвященное Воскресению Христову или событиям праздников.
Одно из древнейших церковных песнопений и один из древнейших гимнографических терминов в истории христианства.
 

«Происходя от глагола υπακούω, прислушиваться, иногда — отвечать, откликаться, это слово (кроме литургического языка употребляется только в Новом Завете в значении «послушание») в качестве литургического термина имеет значение «припев». По идее ипакои, следовательно, должен быть припевом (народа) к стихам Непорочных, и, заступая место седальна после них (или после полиелея), отличается от него и тем, что, подобно «кафизме», к которой присоединяется, не имеет разрешения на выслушивание его сидя.
По всему этому он и короче седальна. Кроме воскресной утрени, он употребляется лишь в самые великие из двунадесятых праздников и им подобных дней (Рождество Христово, Крещение, Неделя ваий, Пасха, Успение, 29 июня, Неделя Фомина, Неделя праотец и отец), но уже по 3 песни канона. Напев — близкий к седальнам.
В IV в. подпевание к каждому стиху псалма какого-либо стиха называлось ύπηχεν, ύπακούειν, а этот подпеваемый стих назывался υπακοή. Афанасий Великий говорит о псалмах, имеющих υπακοή аллилуиа; св. Иоанн Златоуст указывает в качестве ύπακοαι к некоторым псалмам их стихи, например к пс. 117 стих «Сей день». Блж. Августин такое подпевание называет respondere. Следовательно, ипакои первоначально соответствовал лат. респонсорию, стиху псалма, сопровождавшему чтение (Св. Писания или отцев); и нынешний ипакои всегда предшествует чтению и довольно краток. К песнопениям небиблейским название ипакои не прилагалось еще в VII в.: он не упоминается в известном описании синайской утрени. В иерус. «По­следовании» IX—X в. есть нынешние ипакои Недели ваий и Пасхи с этим названием. По Студийско-Алексиевскому уставу ипакои («упакои») в исключительных, впрочем, случаях (но здесь след, должно быть, древней общей практики) пелся так: первый раз певцом, затем народом, певец — псалмический стих к нему, народ опять ипакои, певец — конец его.
Большинство воскресных ипакоев, именно 1—5 и 8 гл., воспевают посещение живоносного гроба мироносицами, — соответственно Непорочным тропарям, к которым они так непосредственно примыкают, и тому часу ночи, когда они поются (потому, кроме утрени, они поются и на полунощнице). Остальные рисуют плоды воскресения. Каждый следующий продолжает описание предыдущего. С краткостью здесь соединена сила выражения (например, начало 1-го: «Разбойничо покаяние рай окраде»). 
Автор воскресных ипакоев неизвестен. Древнейшее упоминание о них — в Студийско-Алексиевском и Евергетидском уставах: в обоих они пелись по кафизмах; в первом то по 1, то по 2-й кафизме; в последнем — по 2-й. Груз, и греч. ркп. Иерус. уст.: «и ипакои», древнейшие слав.: «и поетсяипакои»; поздн. (ркп. Моск. Син. б. № 678 XV в.) опускают «поется». В Киево-Печерской лавре читается.
 Ипакои, как и седален, составляет, собственно, песненное введение к следующему за ним святоотеческому чтению, которое в воскресенье, как и по кафизмах, должно иметь предметом изъяснение литургийного Евангелия или Апостола. В воскресенья, с которыми соединяются особые воспоминания, взамен этого бывает «чтение праздника». Здешнее чтение, будучи необходимым для отдыха певцов и слушателей перерывом в том потоке песней, который, начинаясь с полиелея, простирается до Евангелия, составляет обычное для псалтирного пения заключение».
 

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

Светилен

Светилен (греч. φωταγωγικόν) — богослужебное песнопение, исполняемое в окончании утрени, после 9-й песни канона.
«Исполняемое по чину «Бог Господь» песнопение «Свят Господь» служит подготовлением к светилъну, который занимает здесь, по 9-й песни ка нона, такое же положение, какое занимает по 3-й песни седален, а по 6-й кондак.
Если кондак превосходит торжественностью седален, то самое место светильна в заключении канона, после такой песни, как 9 песнь, заставляет ждать от него еще большей торжественности.
 

Светилен, действительно, занимает исключительное положение на богослужении. Это нигде более не повторяющаяся песнь утрени. Как показывает самое название его (свети лен, φωταγωγικόν), он воспевает Бога как свет и Подателя света; так, светильны постной утрени все наполнены понятием свет («Свет сый, Христе, просвети мя Тобою» — 8 гл.); будничные светильны часто пользуются этим понятием («Твоими Ангелы» или «святыми», «всю землю просветивый» — светилен понед. и субб.); так и светильны величайших праздников (Рождества Христова: «Посетил ны есть свыше Спас наш, восток востоков, и сущии во тме и сени обретохом истину»; Крещения: «...сущия во тме и сени спящия просветил есть, ибо прииде и явися свет неприступный»; Пятидесятницы: «свет Отец, свет Слово, свет и Святый Дух»; Преображения: «Свете неизменный, Слове, света Отца нерожденна, в явлением свете Твоем днесь на Фаворе свет видехом Отца, свет и Духа, светом наставляющаго всю тварь»).
 

Впрочем, такое содержание необязательно для светильна: обычно они просто прославляют празднуемое событие (ср. «Плотию уснув»), почему светильны чаще называются ексапостилариями. Название «светилен» неизменно прилагается только к постным светильнам, которые все говорят о свете; занимающие же их место песнопения на будничных, воскресных и праздничных утренях в греч, богослужебных книгах называют только ексапостилариями; в славянских же так и иначе; по отношению к будничным название светилен прилагается в Типиконе, гл. 9 и 16, название ексапостилариев — в Октоихе и следованной Псалтири; к воскресным — название светилен в Типиконе здесь, ексапостиларии — в Октоихе; по отношению к праздничным — светилен в Минее, ексапостиларии — в Триоди.
 

Название «ексапостиларий» (έξαποστειλάριον от έξαποστέλλω — высылаю, отсылаю) объясняют или тем, что они прославляют послание апостолов на проповедь, о чем действительно говорится в ексапостилариях воскресных (Марк Ефесский), но только в воскресных, и далеко не во всех, или, что вероятнее, тем, что для пения его выходит певец на середину церкви, что и ныне требуется для некоторых ексапостилариев (см. Вел. понед.). — Напев светильнов не следует гласовой мелодии, а совершенно самогласен (близкий к кондакарному), чем светилен тоже выделяется из всех песнопений утрени. В великие праздники он, как и тропарь, поется трижды». 
 

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

Аллилуиарий

 

Аллилуиарий (греч. άλληλουιαριον от аллилуйя») - стихи псалмов, произносимые и воспеваемые на литургии после чтения Апостола в сопровождении пения «аллилуйя».

«Считаясь священнее Апостола, Евангелие должно иметь пред собою и превосходнейшее подготовление. Если на утрене таким подготовлением к нему служит прокимен, то на литургии, где последний предшествует Апостолу, Евангелие должно иметь пред собою что-нибудь более исключительное. Таким и является положенная пред литургийным Евангелием песнь аллилуиа. По Апокалипсису, это будет небесная песнь вечности. Кроме «аминь», это единственное еврейское выражение, которого не дерзнула коснуться рука переводчика, оставив его и в тех звуках, в которых оно вдохновлено Богом; от него веет поэтому духом глоссолалической (Вступ. гл., 41; ср. 34 и д.) таинственности, вызывающей применение его, например, при таинстве крещения (подобно Кирие елеисон при священстве). Служа припевом самых радостных (у евреев — пасхальных) псалмов в Библии, аллилуиа выступает в качестве почти неизменного припева псалмов в нашем богослужении, но это почти единственное место (другое — на великопостной и заупокойной утрене), где оно выступает в качестве самостоятельной песни, имеющей, наоборот, при себе припевы, называемые аллилуиариями (άλληλουιάριον); это псалмические стихи, имеющие отношение к воспоминанию дня, которых обычно положено два для троекратного пения аллилуиа (каждый раз по трижды) (три стиха только в Страстную субботу). Стихи, как и в прокимне, берутся из одного псалма, часто соседние». 
Михаил Скабалланович. Толковый Типикон

«Аллилуарием называется также стих, или точнее стихи псалмов, взятые с той же целью, что и прокимен, для предва рения чтения из священных книг. Разница только в том, что стихи псалмов, составляющих прокимны, предварят или ветхозаветные чтения (паримии), или новозаветные (Апостол и Евангелие) на вечерне, утрени или на часах. Аллилуарий же поется только на литургии и он только тогда предваряет собой евангельское чтение, когда перед ним было чтение Апостола. Это стих псалма с прерывающим его аллилуйя (откуда и название), который связывает чтение Апостола с чтением Евангелия». 

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология

 

Непорочны

 

Непорочны (греч. "Αμωμος) — понятие православной гимнографии, обозначающее важный для богослужения 118-й псалом по его словам «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господни...».
«Непорочны — литературный термин для обозначения одной из кафизмПсалтири (17-й) или, иными словами, 118-го псалма, целиком составляющего эту кафизму.
Псалом начинается словами «Блаженны непорочные в путь, ходящие в законе Господни...» По этому слову и весь псалом получил свое наименование. Он в течение церковного года занимает очень важное место. В обычные периоды года он должен стихословиться в субботы на утрени; он поется и на воскресной утрени, когда не положен полиелей, т. е. в большую часть года; он исполняется на парастасах, на отпеваниях и т. п.
Он, в отличие от всех прочих кафизм Псалтири, делится не только на три части (славы), но, кроме того, словом «среда» в середине второй славы, разделяется на две части, так как на некоторых заупокойных службах он исполняется не в три приема, а только в два.
Издавна эта кафизма Псалтири имела особое назначение в богослужении, придавая ему особую торжественность. Она занимала видное место в уставе Великой церкви в Константинополе в Х веке для воскресной утрени; по Студийскому уставу она исполнялась только в субботы. Знали ее и Иерусалимские типики. Отсюда и выражение «тропари по непорочных», то есть поемые после этой кафисмы. Это на заупокойных службах тропари «Святых лик обрете источник жизни» с припевами 118-го псалма «Благословен еси, Господи, научи мя оправданием Твоим», а на недельной утрени «Ангельский собор» с теми же припевами». 

 

Киприан Керн. Литургика. Гимнография и эортология

 

«Так назван 118-й псалом «Блажени непорочнии» по его второму слову, выражающему тему всего псалма и потому в древности предпосылавшемуся ему при пении в качестве антифона или образца для мелодии (так и ныне в чине погребения).

Представляя из себя восторженный гимн закону Божию, псалом изображает горячую любовь праведника к этому закону или, точнее, к Богу за Его столь совершенный и благотворный дар человечеству. Этот самый большой псалом, в 176 стихов, в еврейском тексте состоит из 22 строф, начинающихся по порядку всеми буквами алфавита; почти в каждой строфе, состоящей из 8 стихов, употребляется один раз имя Иегова (по крайней мере всего 22 раза) и закон называется разными именами: «закон», «заповедь», «оправдания» (соб. «уставы»), «свидения» (т. е. откровения), «судьбы» (т. е. суды), «повеления» (в слав, тоже «заповеди»), «пути», «слова», конечно, все это с эпитетом «Твои», т. е. «Божии»; этим обозначаются разные стороны закона Божия.

Праведник не находит слов для изображения своей привязанности к этому закону и ревности по нему: для него он дороже всех сокровищ и благ, выше всякой мудрости земной, он изучает его день и ночь, молится о небесном озарении для постижения его, готов пострадать за него и едва не поплатился за него жизнью. При таком содержании псалом приложим, прежде всего, к Спасителю, ко всему делу жизни Его, для которой здесь дается самое трогательное, какое только можно представить, изображение; а затем, псалом приложим к каждому христианину, как рисующий полный идеал для него.

Псалом дышит замечательною теплотою, действуя с неотразимою обаятельностью на сердце, сколько-нибудь способное к религиозным чувствованиям, и превосходя в этом отношении другие псалмы. Все это побудило устав сделать 118 псалом, составляющий 17-ю кафизму, надгробною песнью над Спасителем, внеся его в великосубботнюю утреню, которую он заполняет более, чем наполовину, — как поется он и над каждым христианином в чине погребения. Примыкая к кафизмам в качестве последней из них, притом приноровленный, в противоположность первым двум кафизмам, к воспоминаниям дня, псаломна этом месте утрени хорошо подготовляет последующую радость воскресения.

И вообще отношение устава к этому псалму исключительное, вполне отвечающее его высоким достоинствам: кафизма, которую он один составляет, не считается рядовою; когда Псалтирь поется два раза в неделю, как в Великий пост, то 17-я кафизма исключается из обычного чередования, из которого не исключается и 1-я кафизма; из всех кафизм она одна не оставляется в конце Страстной седмицы, когда совершенно не бывает кафизм; кроме того, она служит начальным псалмом полунощницы (вседневной) — службы, совершаемой в самый умилительный час суток». 
 

Михаил Скабалланович. Толковый Типикон